Категория:Thelema

Материал из Энциклопедия мифов
Перейти к: навигация, поиск

Телема (от греч. θέλημα, воля) — религиозное течение, развитое Алистером Кроули. Основными тезисами данного учения являются принципы «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей». Эти фразы взяты из Книги Закона — центрального текста Телемы.

Шаблон:Thelema

История термина[править]

Греческое слово θέλημα, в Евангелиях встречается неоднократно. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие Твое, да будет воля (θέλημα) Твоя как на небе так и на земле». В Христианстве выделяется три вида воли: воля Бога<ref>напр. Мф.6:10</ref>, воля человека<ref>напр. Иоан. 1:12</ref> и воля дьявола<ref>напр. 2 Тим. 2:26</ref>. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — хаотической, а воля дьявола в христианстве и прочих авраамических культах традиционно считается деструктивной<ref>письма Антония Великого, (Добр. 1, 85); цитируются в беседах с Мотовиловым преподобным Серафимом Саровским</ref><ref name=autogenerated7>Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения к своим ученикам, составленные им, когда он вышел из обители аввы Серида и основал с помощью Божиею свой собственный монастырь после кончины аввы Иоанна, названного Пророком, и по совершенном молчании аввы Варсануфия</ref>.

В телемическом учении это традицонное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно<ref name=autogenerated6>Liber OZ</ref> стирается, что, вместе с личностью ее основателя и его мировоззрением и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Русской Православной Церковью <ref name=autogenerated4>Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий № 76-э от 3 ноября 1998 г. — письмо начальнику Отдела по надзору за исполнением законодательства в области межрелигиозных отношений Генеральной прокуратуры России Захарову Ю. С. по поводу книг А. Кроули. </ref><ref name=autogenerated5>Сатанизм (Библейский опыт осмысления проблемы) Священник Олег Стеняев</ref><ref name=autogenerated3>С.Н. Некрасов "КАКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАМ НУЖНА", стр. 179, Екатеринбург, издательство УрГСХА 2009</ref>

В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одном из герметических трудов Ренессанса, книге, датированной 1499 годом, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканский монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог<ref name=autogenerated6 />. И именно данное определение вызывает осуждение у последователей христианских конфессий, так как концепция «человекобожия по собственной воле» в христианстве всегда рассматривалась как вариант сатанизма<ref name=autogenerated7 /><ref name=autogenerated4 /><ref name=autogenerated5 /><ref name=autogenerated3 />.

Телема Рабле[править]

В XVI веке Франсуа Рабле в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» использовал слово «Thélème», французский аналог греческого глагола θέλημα. Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что желаешь» (fais çe que voudrais — фр.) в произведении Франсуа Рабле. Франсуа Рабле был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «Гаргантюа и Пантагрюэль» и ещё несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.<ref>Stillman, Peter G. «Utopia and Anti-Utopia in Rousseau’s Thought» in Rubin & Stroup (1999), p. 60</ref>
В книге Рабле рассказывает о Телемском Аббатстве, построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества. Телемское аббатство Рабле строилось по принципам, противоположным принципам монашества<ref>Рабле, Франсуа Гаргантюа и Пантагрюэль, Эксмо, 2005, дословно:

«В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.»
</ref>.

Многие исследователи считают, что Франсуа Рабле писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения <ref>в 1959… Скрич написал, что считает Рабле свободным мыслителем.</ref><ref>«В 1959… Скрич выражал свое несогласие с Абелем Лефранком, что Рабле был мыслителем свободы. Нэд Дувал продемонстрировал, что Рабле написал христиансую антиутопию» Benson, Edward, writing in Sixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (1997), pp. 961—963. «Обзор книг Рабле относительно их связи с евангелием: Евангелизм и Реформация.» Майкл Скрич. Баден-Баден:Editions Valentin Koerner, 1992.</ref><ref>Rigolot, Francois, «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity.» PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37</ref><ref>Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS’S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.</ref><ref>Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader’s Seduction: Rabelais’s Creations of «l’Esprit Maling».' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & Screech</ref><ref name="Krause, V 1999 p. 47-60">Krause, V. «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres.» The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60</ref><ref>Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48</ref><ref name=autogenerated2>Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.</ref><ref name="Weinberg, F. M 1995 p. 367-77">Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77</ref>, хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью.<ref name="Krause, V 1999 p. 47-60"/> Александр Поцетто из Колледжа Святого Франциска Саленского в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял Мартин Лютер. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским.<ref>Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème</ref> М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает православие.<ref name=autogenerated2 /> Другой источник свидетельствует, что Рабле высмеивает церковь Мартина Лютера и реформаторов:

«Неформальность встреч адептов Телемского Аббатства Рабле показывает его согласие с Эразмом, который осуждал формализованный ритуал Римской Католической Церкви и называл его „иудейским“. Многие гуманисты и реформаторы отвергли ежедневное фиксированное и общеконфессионное празднество тайной вечери, называя это идолопоклонничеством. По мнению исследователей, Рабле считал, что мессу должны заменить дружеские встречи пантагрюэльцев между собой, сопровождаемые „хлебом“ и „вином“» .<ref name="Weinberg, F. M 1995 p. 367-77"/>

Эрих Ауэрбах в 1946 году не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле со своей точки зрения:

«Это не оппозиция христианству, но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христианской, для него является проявлением сущности добра и естественного течения жизни».

Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб Адского пламени»[править]

Файл:Hogarth Dashwood.jpg
Фрэнсис Дашвуд

Сэр Фрэнсис Дэшвуд использовал некоторые идеи Рабле <ref>Towers (1987) quoted in Coppens (2006)</ref> и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «Клубе Адского Пламени») и, как их ещё иногда называли, «Монахи Мэдменхема» <ref name="Encyclopedia Britannica 1911">Encyclopedia Britannica (1911). Buckingham.</ref><ref>'Abbey of Thelema'…" Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78</ref>. Клуб был основан в городе Мэдмэнхем. В Британской энциклопедии про город и клуб сказано следующее (1911):

"В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины Цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дэшвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были Джон Уилкс, Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fait ce que tu voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».<ref name="Encyclopedia Britannica 1911"/>

На сегодняшний день осталось мало свидетельств во что верили члены «Клуба адского пламени» лорда Дэшвуда и каковой была их деятельность.<ref>Великая Ложа в Британской Колумбии и Юконе. «Клубы Адского Пламени»</ref> Одно из прямых доказательств существования клуба является свидетельство Джона Уилкеса, который, будучи членом клуба, никогда, впрочем, не был близок его руководству и не входил во внутренние круги.<ref>Купенс, Филип. «Ад, но не проклятие»</ref>. Он описывает основание клуба таким образом:

«Группа достопочтенных и веселых поклонников Венеры и Вакха, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши».<ref>Sainsbury (2006), p.111</ref>

По мнению Л. С. Тауэрса, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дэшвуд основал собственный храм Диониса и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».<ref>Towers (1987)</ref>

Сэр Натаниэль Врэксел в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. Геральд Гарднер и другие, например, Майкл Ховард <ref>Ховард, Майк. The Hellfire Club http://easyweb.easynet.co.uk/~rebis/ts-artic4.htm</ref>, которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». Дэниэл Уилленс считал, что клуб функционировал по принципу масонских лож, но также предполагал, что Дэшвуд просто тайно проводил римско-католическую литургию.<ref>Уилленс, Дэниел. Клуб Адского пламени: Секс, политика и религия в Англии XVIII в.</ref> Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур.

Дальнейшие упоминания[править]

Файл:Schopenhauer.jpg
Артур Шопенгауэр

В традиционной западной философии<ref>Рассел Б. «История западной философии», Москва 2006</ref> вопрос о воле поднимали многие философы, однако Артур Шопенгауэр утверждал, что, изучив Иммануила Канта и философские идеи Востока, Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, включая своих современников Гегеля и Фихте, он пришёл к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории воли <ref>Шопенгауэр Артур «Мир как Воля и Представление»</ref>. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил её в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким её «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют, в онтологический, гносеологический и этический принцип.

В начале XX в. сэр Уолтер Безант и Джеймс Райс упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится.<ref>«The Modern Thelemites», 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.</ref> В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.<ref>poem, The Ladies' Crambambull, «by A Thelemite». Published in Tait’s Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841.</ref>

Алистер Кроули и его Телема[править]

Алистер Кроули (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым <ref>Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0-87728-856-9</ref> и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» подвигли Кроули на формулировку основных принципов его телемы<ref>«Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59</ref>, хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон» <ref>Skinner, p.149, n. 12</ref>. Впоследствии Кроули включает Рабле в список святых своей собственной «Гностической Католической Церкви» наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном <ref>Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt</ref>. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) Книгу закона (Liber AL vel Legis) , которая стала основой религиозной и философской системы под названием телема<ref>Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон телемы от высшего разума, который вошел с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1-57951-002-7</ref><ref>Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).</ref>, возникшей благодаря деятельности Кроули. Сам Кроули суммировал основные принципы своего учения в нескольких словах:

  • Делай, что изволишь, да будет то законом.
  • Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей.
  • Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда.
  • Нет у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле <ref>Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis</ref>

Учение и практика[править]

Шаблон:Нейтральность Шаблон:Значимость раздела

Книга закона Кроули[править]

Кроулианская Телема построена на так называемой «Книге Закона» Кроули, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвасс, о котором он позже писал как о своем святом Ангеле-Хранителе.<ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86">Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.</ref>

Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке своей Книги закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения книги и дискуссий по поводу её содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения).<ref>Кроули Алистер Liber AL vel Legis Комментарий к Книге Закона</ref>

Истинная воля[править]

Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть узнана. Истинная воля, согласно Кроули — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.<ref>Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»</ref> Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно сконцентрирован на освобождении того, что называл «сексуальной энергией» и на снятии различных запретов, наложенных, по его мнению, на сексуальность традиционными религиями.<ref>Sutin, p. 294</ref>

Космология[править]

Космология Телемы заключена в Книге закона и на Стеле Откровения. По представлениям последователей Кроули на этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. Наивысшим божеством в космологии Телемы является Нюит. Она, по мнению последователей Кроули представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины.<ref name="ReferenceB">Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули</ref>
Второе божество Телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. По мнению последователей Кроули Хадит символизирует проявление, движение и время.<ref name=autogenerated1>Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.</ref> В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) Третье божество Телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках.<ref name=autogenerated1 />

Другими божествами Телемы являются: Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как Багряная Жена.<ref name=autogenerated1 /> Терион — Зверь, которого оседлала Бабалон<ref name="ReferenceB"/>.

Магика[править]

Магика Телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов Золотой Зари, и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле».<ref>Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008</ref> Он рекомендовал магику как средство достижения Истинной воли <ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86"/> и описывал различные практики со своей точки зрения.

Обряды и практики[править]

Практика магики Телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных колдовских практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта Телемы (если он состоит в ОТО, или в Argenteum Astrum).

Кроули в своем учении и своей практике объединил восточную йогу и западные магические ритуалы герметического Ордена Золотой Зари, в котором состоял, и из которого был исключен за разглашение сведений, составляющих секрет Ордена<ref>Эллик Хоув "Маги Золотой Зари: документальная история магического ордена 1887-1923" ISBN 978-5-94698-061-6</ref>.

Современная Телема[править]

Современная Телема является синкретической религией.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0-8065-2406-5</ref> На Телему в большей степени, чем что либо ещё, повлиял буддизм и тантрическая традиция.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/><ref>IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32</ref><ref>Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.</ref><ref>De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.</ref> Современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая дискордианство, викку, гностицизм, сэтитство, люциферианство[источник не указан 2740 дней] и др.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/> Многие последователи, так же, как и Кроули, ищут связь Телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая алхимию, астрологию, каббалу, тантру, Таро и йогу. Такими последователями божества телемы соотносятся с Дао и Дэ даосизма, Шакти и Шивой индуистской тантры, Йог-Сототом и Азатотом лавкрафтианской традиции, Шуньята и Бодхичитта буддизма, Айн Соф и Кетер каббалы.[источник не указан 2740 дней]

Критика телемы[править]

Шаблон:Незавершённый раздел

Телемитские организации[править]

ОТО[править]

Структура ОТО основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно теорий и воззрений Кроули, что, как считается среди последователей ОТО, должно помогать проходящему ритуалы постичь написанное в книгах Кроули.

ОТО имеет действующие отделения в некоторых странах мира и издает периодические издания на разных языках. Помимо официальных инструкций ОТО и отправлений Гностической мессы, большинство национальных и региональных отделений ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магике Кроули, йоге и другим материалам телемы.

«Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда»[править]

Название «Argenteum Astrum» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках «Argenteum Astrum» осуществляется бесплатно; общественной деятельности орден не ведет. «Argenteum Astrum» состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых с некоторыми изменениями возводятся последователями Кроули к посвятительной системе Золотой Зари.

Другие телемитские организации[править]

Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули <ref>Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing</ref> рассматривают Книгу Закона как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«Святые Книги Телемы», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами.

Братство Сатурна (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает «книгу закона» и другие произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как Фридрих Ницше, Чарльз Пирс и Николас Лахман.

В США произведение Немы, ученицы Кеннета Гранта по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить эон Гора (начавшийся с получения книги закона Кроули) с будущим эоном Маат (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия.

Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров (нехристианской), ЛаСара Файрфокс, считает себя телемиткой и практикует сексуальную магию. Многие члены этой церкви также называют себя телемитами.<ref>Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.</ref>

Литература телемы[править]

Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Во времена Кроули о телеме писали также Джон Фуллер и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие телему в своих книгах:

  • Лон Майло Дюкетт — заместитель главы Великой ложи ОТО США, популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимая Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули»<ref>Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам телемы. — Спб.: ИГ «Весь», 2008. — 256 с. ISBN 978-5-9573-1125-6, ISBN 978-1-57863-299-2</ref> и «Ключ к ключу Соломона».
  • Кеннет Грант — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др.
  • Родни Орфей — Представитель Национального Великого Генерального Мастера Великой Ложи Великобритании<ref>С марта 2009 г., UK OTO Grand Lodge News</ref>. Известен как автор книги «Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули»<ref name="orpheus-abrahadabra">Орфей Р. Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули. — СПб.: ИГ «Весь», 2008. — 160 с. ISBN 978-5-9573-1124-9, ISBN 978-1-57863-326-5</ref><ref>Подробнее о книге — на сайте Родни Орфея. Здесь же — ссылки на рецензии, фрагменты и pdf-файлы с книгой полностью на некоторых языках</ref> и введения к книге Л. М. Дюкетта «Chicken Qabalah».

Среди других авторов, обращающихся к телеме можно выделить членов ОТО - Билла Хайдрика, Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, Аллана Гринфилда, Кристофера Хайата, Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана и Сэма Уэбстера.

Примечания[править]

<references group=""></references>

Ссылки[править]


<span id="interwiki-en-ga" />

Эта категория в данный момент пуста.