Велес

Материал из Энциклопедия мифов
Перейти к: навигация, поиск
Велес
Мифология: Славянская
В иных культурах: Вяльнас, Flins Шаблон:Ref-pl
Связанные события: Легенды

Файл:Millennium of Russia model detail.jpg
Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетие России» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)
Файл:1000 Veles 2.jpg
Велес (за фигурой лежащего татарина)

Велес, Волос (др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»<ref name="Ловмянский—2003——91" group="">Ловмянский, 2003, с. 91</ref>. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белесый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»<ref>Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98 — 101.</ref>. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге, являющейся на данный момент самым подробным исследованием культа Волоса<ref>Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Издательство Московского университета, 1982.</ref>, написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функция божества[править]

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>.

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симꙋ. (і) руглꙋ и перꙋнꙋ и волосꙋ скотью б҃у. (і) родꙋ и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже сꙋть имъ (=тѣмъ) подобии се же оꙋчение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово христолюбца

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (Шаблон:Lang-dru, болг. Власците, серб. Влашићи)<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Мифы[править]

В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жоунка»), в котором упоминается бог «Валосько». Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием ее застал Валосько. Он спросил ее чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.

Идолы и капища Велеса[править]

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»<ref> Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.</ref>.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>, а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»<ref>Житие преподобного Авраамия Ростовского</ref>. Но, если принять во внимание точку зрения Ю. В. Подлипчука (см. выше), речь идёт просто о большом («великом») идоле.

Город Ярославль по позднему преданию сомнительной достоверности (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов<ref>Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?</ref>.

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»<ref>Хронограф 1679 года.</ref>.

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса<ref>Происхождение Новгорода</ref>. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая<ref>Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси.</ref>.

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области [источник не указан 4251 день]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователейШаблон:Каких?, назван город Волосово.

Параллели в сравнительной мифологии[править]

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́. Так же Велес или Волос, соответствует богу скандинавской мифологии Одину (Вотану), об этом говорит историк А. Платов<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>.

Наследие культа Велеса у христиан[править]

Файл:Saint Blaise and animals.jpg
Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVIXVII века)<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>.

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров<ref>Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. — 248 с.</ref>.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных<ref name="Иванов, Топоров—1987——227" group="">Иванов, Топоров, 1987, с. 227</ref>. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей<ref>Царь-медведь</ref>.

Велес в неоязычестве[править]

Файл:Velíz, Veles.jpg
Современный идол Велеса в Чехии

В современном славянском неоязычестве — родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости<ref>см. работы «волхва Иггельда» (Дмитрий Гаврилов)</ref>. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке получила известность среди неоязычников так называемая Велесова книга («Влесова»).

В массовой культуре[править]

Шаблон:Список примеров

  • У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, также у этой группы есть альбом «Книга Велеса».
  • Московская фолк метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноименный концертный DVD.
  • Одна из песен группы «Волколак» на альбоме «Слава Яриле» называется «Велес и воин».
  • У группы «Громовник» есть песня «Веда Велеса».
  • В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
  • В британском сериале 2010 года «The Deep» фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».

См. также[править]

Примечания[править]

<references group=""></references>

Литература[править]

Ссылки[править]