Категория:Induism

Шаблон:Индуизм Индуи́зм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций<ref>Даются разные определения индуизма: «религия», «совокупность религиозных практик и верований», «религиозная традиция» и др. См. «Устанавливая границы» в Flood 2003, pp. 1–17.</ref> и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр. सनातन धर्म, sanātana dharma ^IAST), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»<ref>Джон Боукер. «Полный Оксфордский словарь мировых религий». — Oxford University Press, 2000; Происхождение термина уходит к реформаторским движениям в индуизме девятнадцатого столетия (Д. Завос, «В защиту индуистской традиции: санатана-дхарма как символ ортодоксальности в колониальной Индии», Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, стр. 109—123; см. также R. D. Baird, "Свами Бхактиведанта и встреча с религиями, Современные индийские ответы религиозному плюрализму, в редакции Харольда Коварда, State University of New York Press, 1987).</ref>. Согласно Большой советской энциклопедии, «Конституция Индии включает в индуизм также буддизм, джайнизм и сикхизм, однако в научной индологической литературе их принято считать самостоятельными религиями»<ref>Индуизм // БСЭ</ref>.

Индуизм уходит своими корнями в ведийскую<ref>Kenoyer 1998, pp. 180–183</ref>, хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией<ref name = webster>Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia. — Merriam-Webster, 2000. — P. 751.</ref><ref>{{#invoke:String|replace|source=Laderman, Gary|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions. — Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. — P. 119. — ISBN 1-57607-238-X.</ref><ref>{{#invoke:String|replace|source=Turner, Jeffrey S.|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Encyclopedia of relationships across the lifespan. — Westport, Conn: Greenwood Press, 1996. — P. 359. — ISBN 0-313-29576-X.</ref><ref name="Klostermaier1">Klostermaier 1994, С. 1</ref>. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствует единая система верований и общая доктрина<ref name = Klostermaier20006 >Klostermaier 2000, С. 6</ref><ref name="Flood6"/>. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, мокша и йога<ref name=weightman>Weightman 1998, pp. 262–263</ref>.

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, «Рамаяна», «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и Агамы.

Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн живут в Индии и Непале<ref>Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents. Adherents.com. Проверено 10 июля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются критике. Наибольшее осуждение вызывают обряд самосожжения вдов и дискриминация, основанная на кастовой принадлежности.

Этимология[править]

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» — персидского варианта санскритского имени реки Синдху (Инда)<ref>В «Риг-веде» земля индо-ариев называется Сапта-синдху (земля семиречья на северо-западе Южной Азии), что соответствует Хапта-хенду в Авесте — священном писании зороастризма. Vendidad or Videvdad: Fargard 1.18</ref><ref name=Hindu>Lipner 1998, pp. 7–8</ref>. Так в персидском языке называли людей, проживавших за рекой Инд. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии<ref>См. правила произнесения звуков в индоевропейских языках за объяснением перехода от «синдху» к «хинду» и «индус».</ref>. В конце XVIII века англичане называли «индусами» жителей северо-западной Индии. Позже слово «индус» стало прилагаться к любому жителю Индии, который не был мусульманином, джайном, сикхом или христианином. Под ним стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился около 1830 года в результате добавления к слову «Hindu» суффикса «изм» с целью обозначения культуры и религии варны брахманов. Впоследствии это понятие было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость.

Хотя термин «индус» в современном его значении возник в XIX веке, он также встречается в санскритских и бенгальских текстах XVI — XVIII веков (например, в кришнаитском тексте «Чайтанья-чаритамрита»). В текстах традиции бенгальского вайшнавизма термин «индус» применяется вместе с термином дхарма. Понятие «дхарма индусов» использовалось для обозначения обрядовой практики «индусов» и с целью её противопоставления религии «иноземцев».

Определение индуизма, его типология и направления[править]

Определение[править]

Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед<ref name="Klostermaier20006"/>. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах<ref name = Klostermaier20006 />. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением<ref>Например, южноиндийские брахманы, поклоняющиеся Вишну, могут считаться типичными индусами. Тогда как последователей движения Радхасвами в Пенджабе, которые поклоняются лишённому атрибутов Богу и не признают Веды как откровение, нельзя считать таковыми, хотя это движение также принадлежит к сфере индуизма.</ref>. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина<ref name = Klostermaier20006 />. Нет в нём также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя<ref name="Flood6">Flood 1996, С. 6</ref>. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию<ref name = Klostermaier20006 />. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги<ref name = Klostermaier20006 />. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями<ref name = Klostermaier20006 />.

По словам британского востоковеда Роберта Ч. Зенера, «вполне возможно быть достойным индуистом вне зависимости от личного мировоззрения, которое может тяготеть к монизму, монотеизму, политеизму или даже атеизму»<ref name="Catherine Robinson 1992, page 51">Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, page 51.</ref>. Он даже доходит до утверждения, что индуизм — это религия, которая не нуждается в существовании или несуществовании Бога или богов<ref>R. C. Zaehner, (1966) Hinduism, P.1-2, Oxford University Press.</ref>. Более определённо, индуизм может рассматриваться как совокупность трёх главных течений: одно придаёт особое значение личному Творцу или Богу, второе акцентирует внимание на имперсональном Абсолюте, третье основывается на плюралистичности и неабсолютности<ref>Smart, Ninian, (1999) World Philosophies. Routledge, ISBN 0-415-18466-5 p.35</ref>.

Типология[править]

Некоторые учёные рассматривают типологию из шести основных видов индуизма, и ряда менее значительных его разновидностей<ref name="Corrigan2007">Corrigan 2007, pp. 52–53</ref>.

• Древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам.
• ведийский индуизм, основанный на священных текстах индуизма, в особенности на ведийских писаниях, самым важным и древним из которых принято считать «Риг-веду».
• ведантический индуизм базируется на Упанишадах — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам.
• Направление йоги в индуизме представлено в «Йога-сутрах» Патанджали.
• Дхармический индуизм проявляется в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён, и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению.
• Бхакти, или путь «любовного преданного служения Богу» в одной из Его форм или аватар<ref name="Corrigan2007"/>. Основной традицией бхакти в индуизме является вайшнавизм<ref name="Corrigan2007"/>.

Направления[править]

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех индуистских традиций, а многие индуисты вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции<ref>Werner 1994, С. 73</ref>. Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных направления:

• Шактизм
• Шиваизм
• Смартизм
• Вайшнавизм

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как Богу в различных Его формах. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего. Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко. Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, отвергающий поклонение мурти и делающий основной упор на Веды и ведийские огненные жертвоприношения. Также как и последователи других религий, некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем остальные. Многие индуисты, однако, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Ереси, как таковой, в индуизме не существует<ref>India and Hinduism. Religion of World. ThinkQuest Library. Проверено 17 июля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>.

Верования[править]

Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма<ref name="weightman"/>:

• Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.
• Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.
• Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.
• Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.
• Йога в различных её направлениях.

Понятие Бога[править]

Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах — в форме Шивы как великого аскета-йогина, в форме человекольва, в форме прекрасной девушки или даже в форме бесформенного камня. Верховное существо может проявляться как изваяния в храмах или как ныне живущие гуру и святые.

Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме<ref name="EBpolytheism">Polytheism. Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online (2007). Проверено 5 июля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. Иногда индуизм относят к генотеизму (поклонение одному Богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма<ref name=heno>See Michaels 2004, С. xiv and Gill, N.S "Henotheism". About, Inc. Проверено 5 июля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. Хотя индуизм часто характеризуют как политеизм и объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Так, индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом:

Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения<ref>Chakravarti 1991 Hinduism is a monotheistic religion which believes that God manifests Himself or Herself in several forms. One is supposed to worship the form that is most appealing to the individual without being disrespectful to other forms of worship.</ref>.

Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида<ref name="monierwilliams2037">Monier-Williams 1974, pp. 20–37</ref>. Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими»<ref name=bhaskaranandaessential>& Bhaskarananda 1994</ref>. Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом<ref>Vivekananda 1987</ref>. В некоторых Упанишадах утверждается, что тот, кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения)<ref name="monierwilliams2037"/><ref name="werner37">Werner 1994, С. 37</ref>.

Однако большинство индуистов принадлежит к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога<ref>Werner 1994, С. 7</ref>. Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип), Бога называют Ишвара («Господь»)<ref name="MW Sanskrit dict.">Monier-Williams 2001</ref>, Бхагаван («Всеблагой»)<ref name="MW Sanskrit dict."/>, или Парамешвара («Всевышний Господь»)<ref name="bhaskaranandaessential"/><ref name="MW Sanskrit dict."/>.

Исторически в индуизме также существовали философские школы, которые придерживались атеистических воззрений<ref name=samkhyaatheism>Sen Gupta 1986, С. viii</ref>.

В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как Бог нисходит на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Такие воплощения или формы Бога называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну (которого большинство последователей вайшнавизма рассматривают как изначальную форму Бога) являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»)<ref name=Gupta2007>Gupta 2007</ref>. В большинстве вайшнавских традиций индуизма Кришну считают наиболее полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта<ref name=Gupta2007 />. В таких течениях вайшнавизма, как гаудия-вайшнавизм, пуштимарга и нимбарка-сампрадая, являющихся частью кришнаизма, Кришне поклоняются как сваям-бхагавану — верховной форме Бога, источнику как всех аватар, так и самого́ Вишну<ref name=Gupta2007 />.

Мужской и женский аспекты Бога[править]

Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в Его нейтральной, безличной форме как Брахману (сам термин «брахман» на санскрите — слово среднего рода), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму Бога как источник мужской<ref name="Beck">Beck 2005</ref>.

С точки зрения древнеиндийской философской школы санкхья космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется пракрити и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называется пуруша. Как пракрити, так и пуруша являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с кинетическим пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса.

В большинстве традиций вайшнавизма, Вишну считается Всевышним Богом и выступает как мужское начало, одновременно оставаясь за пределами гендерных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь Его всецело духовное положение. Многие последователи вайшнавизма поклоняются Лакшми и Вишну как обладающими равным могуществом мужской и женской форм Бога. Последователи шиваизма применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к Шиве и Парвати. В гаудия-вайшнавизме особо подчёркивается важность поклонения женской формы Бога — Радхе, которая ставится выше Кришны — её возлюбленного, представляющего мужскую форму<ref name=Gupta2007 /><ref name="Beck" /><ref name=Delmonico>Delmonico 2004</ref>. В этой традиции, Чайтанья рассматривается как совместная аватара Радхи и Кришны — мужская и женская формы Бога, слившиеся в одно<ref name=Gupta2007 /><ref name="Beck" /><ref name="Delmonico"/>.

В философии адвайта утверждается, что все существующие проявления Бога — как женские, так и мужские — являются различными формами безличного Абсолюта Брахмана, который нейтрален и не поддаётся описанию или определению. Брахман рассматривается как Бог, изначально не обладающий личностью или атрибутами (ниргуна-брахман), но временно принимающий личностные формы (сагуна-брахман). В адвайта-веданте, Ишвара, личностный аспект Бога, — это проявление иллюзорной формы Брахмана в человеческом уме.

В традициях шактизма, Богу поклоняются как Божественному Женскому Началу, как изначальной Богине-матери Шакти или Деви в различных её формах<ref name=Bhattacharyya1996>Bhattacharyya 1996</ref>. В отсутствие Шакти, мужское начало рассматривается как пассивное и бездейственное. В ортодоксальном шактизме, Великой Богине-матери, или Махадеви, поклоняются как Всевышнему, как олицетворению Верховного Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира<ref name="Bhattacharyya1996"/>. Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией<ref name="Bhattacharyya1996"/>.

Девы[править]

В священных писаниях индуизма описываются небесные существа, называемые девы (или в женском роде деви — «светящиеся», «блистающие») что можно перевести на русский язык как «боги» или «полубоги»<ref>Перевод дева как существительное единственного числа «божество, бог», и множественного числа «боги» или «небесные или светящиеся, блистающие» смотрите: Monier-Williams 2001, С. 492. Слово также переводится как «полубог». Смотрите: Vedic cosmology. Vedic Knowledge Online. VEDA - Bhaktivedanta Book Trust. Проверено 25 июня 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.. Перевод devatā ^IAST как «бог, божественность», смотрите: Monier-Williams 2001, С. 495.</ref>. Девы являются неотъемлемой частью индуистской культуры — их изображают в искусстве, архитектуре, иконографии, они описываются в различных историях, в особенности в индийской эпической поэзии и Пуранах. В понимании большинства индуистов, девы являются слугами Ишвары, верховного личностного Бога, которому индуисты поклоняются в одной из Его форм как своему иштадевате или «избранному идеалу»<ref name=werner80>Werner 1994, С. 80</ref><ref>Renou 1964, С. 55</ref>; причём этот выбор основывается как на личных предпочтениях каждого индуиста<ref name=harman1>Harman 2004, pp. 104–106</ref>, так и на региональных и семейных традициях поклонения<ref name=harman1/>.

Карма и сансара[править]

Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа»<ref>Apte 1997</ref> и может быть описана как «закон действия и воздаяния»<ref>Smith 1991, С. 64</ref>. Согласно Упанишадам, сознание человека, читта или четана, представляет собой тонко-материальный орган, который с помощью праны отражает сознание души (дживы или атмана). Читта — это совокупность манаса (подсознательного ума), ахамкары (эго, системы представлений о себе) и буддхи (сознательного ума, воспринимающей способности). Прана — это посредник между дживой и читтой, которая является первым и самым тонким материальным элементом. Описывается, что джива, насыщающая прану сознанием, находится в районе физического сердца человека. Читта — это хранилище материального опыта индивидуума с огромным количеством самскар (впечатлений, отпечатков) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Накопленная в нём информация выступает как призма, сквозь которую человек смотрит на мир. Всё, что он видит, он сравнивает со своим прошлым опытом, таким образом воспринимая реальность в искажённом виде. Самскары сохраняются и переносятся из жизни в жизнь в сознании индивидуума. В каждой жизни самскары формируют единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму<ref>Radhakrishnan 1996, С. 254</ref>. Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы. Круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново» называется сансарой. Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «Бхагавад-гите» утверждается:

А что цитируем-то?

Мир сансары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира сансары через достижение мокши приносит вечное счастье и умиротворение<ref>См. «Бхагавад-гита» глава 16. Божественные и демонические натуры. Тексты 8-20</ref><ref>Vivekananda 2005, pp. 301-02</ref>.

Конечная цель духовной практики[править]

Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма понимается по разному:

• Осознание своего единства с Богом
• Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его обитель
• Достижения чистой любви к Богу
• Осознание единства всего бытия
• Осознание своего истинного «Я»
• Достижение совершенного умиротворения
• Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, таким образом прекращая цикл перевоплощений<ref>Rinehart 2004, pp. 19–21</ref><ref>Bhaskarananda 1994, pp. 79–86</ref>. Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с Богом (Ишварой) в одной из Его ипостасей. Духовный мир, в традициях вайшнавизма называемый Вайкунтха или Голока, является наиболее близким аналогом Царства Бога в христианстве. Также говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар»<ref>Nikhilananda 1992</ref>.

Понятия рая и ада[править]

Понятия ада и рая представлены в пуранической литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Душа, попавшая в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволена оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводиться её детьми и внуками в последнем её воплощении. Проведя на райских или адских планетах определённое время, душа проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания<ref>Rosen 1997</ref>.

Жизненные идеалы[править]

В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы (жизненных долга) человека: грихастха-дхарма и санньяса-дхарма. В грихастха-дхарме, или дхарме семейного человека, присутствуют четыре основных цели, называемые пурушартхи<ref name="ISBN 0-7007-0279-2">Werner 1994</ref><ref name="essenhinuism7">Bhaskarananda 1994, С. 7</ref>:

1. Дхарма — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний
2. Артха — материальное благосостояние и успех
3. Кама — чувственные наслаждения
4. Мокша — освобождение из сансары

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение<ref name="essenhinuism7"/> — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу.

Санньяса-дхарма, или дхарма тех, кто принял отречённый образ жизни, признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

Йога[править]

Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуиста, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. К базовым текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавад-гита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши, самадхи или нирваны), это:

• Бхакти-йога — путь любви и преданности Богу
• Карма-йога — путь правильных действий
• Раджа-йога — путь медитации
• Джнана-йога — путь знания или мудрости<ref name=bhaskaressentgeneral>Bhaskarananda 1994</ref>

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости своих наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху Кали-югу<ref>Например, смотрите следующий стих из «Бхагавад-гиты» 11.54: «Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением (бхакти). Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.» (Bhaktivedanta 1997, ch. 11.54)</ref>. Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика джнана-йоги непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот<ref>«Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью бхакти, и понимает, что аналитическое изучение мира и бхакти равнозначны, видит истинное положение вещей.» (Bhaktivedanta 1997, ch. 5.5)</ref>. Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги<ref name=bhaskaressentgeneral/><ref>Monier-Williams 1974, С. 116</ref>.

История[править]

Само понятие «история индуизма» является своего рода противоречием в терминах<ref name = Klostermaier20005>Klostermaier 2000, С. 5</ref>. Сами индуисты называют свою традицию санатана-дхарма «вечной дхармой», а всё, что имеет какое-либо религиозное значение, считают анади — не имеющим начала<ref name = Klostermaier20005 />. В случае с индуизмом, его история не играет в изучении традиции ту же роль, что в христианстве или буддизме<ref name = Klostermaier20005 />. Возникновение индуизма и его развитие не связаны с каким-либо центральным историческим событием или общим историческим движением<ref name = Klostermaier20005 />. Большинство индуистов верят в то, что череда событий, которую принято называть историей, повторяется снова и снова в вечном цикле. Некоторые из основных школ индуистской философии отождествляют этот самоповторяющийся мир сансары с майей (иллюзией) и авидьей (невежеством)<ref name = Klostermaier20005 />. Таким образом, базой для «истории», которая документирует внешнюю сущность происходящего, описывает внешнюю сторону событий, служит своего рода «высшее невежество»<ref name = Klostermaier20005 />.

Многие индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии: ведизм, брахманизм и собственно индуизм<ref name = Klostermaier20006 />. Согласно Клостермайеру, подобному наименованию этапов в историческом развитии индуизма трудно найти оправдание<ref name = Klostermaier20006 />. Если использование термина «индуизм» является проблематичным по отношению к Ведам и Брахманам, где он не упоминается, равнозначно проблематично его применение по отношению к древнеиндийским эпосам и Пуранам, где он также не используется<ref name = Klostermaier20006 />. Современные индуисты, в свою очередь, называют свои живые традиции «ведийскими», а индуизм — «вайдика-дхармой» («ведийской религией»)<ref name = Klostermaier20006 />. Принятие Вед как священного писания они считают критерием ортодоксальности<ref name = Klostermaier20006 />.

Ведийский период[править]

Самые ранние свидетельства практики индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.)<ref name=nikhilupa3to8>Nikhilananda 1990, pp. 3–8</ref><ref>Coulson 1992</ref><ref>Rigveda. The Hindu Universe. HinduNet Inc. Проверено 25 июня 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref><ref name=History>«Hindu History» BBC называет фаллические символы Хараппской цивилизации элементами «Доисторической религии (3000-1000до н. э.)».</ref>. Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) принято называть ведизмом. Современный индуизм произошёл из Вед, древнейшей из которых считается «Риг-веда», датируемая большинством учёных второй половиной II тысячелетия до н. э.<ref>Oberlies 1998, С. 158</ref> Веды в основном посвящены поклонению различным девам (богам), таким как Индра, Варуна и Агни, в них также содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений и повторение ведийских мантр. Древние ведийские традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индо-европейскими религиями<ref>Ригведический бог Дьяус, рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный Зевсу — верховному божеству в греческой мифологии, Юпитеру — главному богу римской мифологии, и Зиу в германской мифологии [1], сравните с английским Tues-day. Другие ведийские боги также имеют родство с богами народов индоевропейской языковой группы. Смотрите Индоевропейская религия.</ref>.

Эпический и пуранический периоды[править]

В эпический (VI—II век до н. э.) и последовавший за ним пуранический периоды были записаны первые версии древнеиндийских эпосов «Рамаяны» и «Махабхараты»<ref>Goldman 2007, С. 23.</ref>, хотя устно они передавались в течение многих веков до и после этого периода<ref name="Rine28">Rinehart 2004, С. 28.</ref>. В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Начало новой эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли<ref>Olivelle, Patrick, «The renouncer tradition», in Flood 2003, pp. 273–274</ref>. Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны нет необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Буддизм пошёл дальше, объявив, что «Я», «душа» (как нечто, не подверженное изменениям) и Бог (фигура, аналогичная творцу) просто не существуют<ref>Eliot 2003</ref>. Буддизм вобрал множество элементов образной и понятийной системы индуизма, но присвоил им другие значения. Буддизм достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить Индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э. В конкуренции с буддизмом за влияние на царский престол (опора на царский престол с самого начала была характерна для буддизма, как и проведение публичных диспутов при дворе) индуизм стал более систематизирован, практика жертвоприношений животных, до Ашоки неотъемлемая часть государственной и общинной жизни индуистов, перестала играть значительную роль в Индии в целом. Ко II веку до н. э. в философии индуизма сформировались шесть основных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта<ref name="Radhaxviii-xxi">Radhakrishnan & Moore 1967, С. xviii–xxi.</ref>. В VI веке до н. э. Чарвака основал школу атеистического материализма в Северной Индии<ref name="ISBN 0-19-563921-9">Basham 1999</ref>. В период между IV и X веком н. э. индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы<ref name="BBC ethics2">The rise of Jainism and Buddhism. Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 July 2004). Проверено 21 апреля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>.

Приход ислама и христианства[править]

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века вместе с арабскими купцами, в одну из основных религий он превратился в более поздний период завоевания мусульманами Индийского субконтинента<ref name="ISBN 0-19-563921-9"/>. Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индуисты обратились в ислам. В исламе индуисты нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства<ref name="Sikand">Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Проверено 18 октября 2006. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>.

Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма<ref name="Veer"/>. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в становлении ислама в Индии<ref name="Veer">van der Veer 1994</ref>. Для мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством и часто выступали как «иконоборцы»<ref name="Veer"/>. Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб<ref name="Veer"/>. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов «ашрафов», тех кто обратился в ислам «аджлафов», и неприкасаемых «арзалов»<ref name="one">{{#invoke:String|replace|source=Aggarwal Patrap|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Caste and Social Stratification Among Muslims in India. — Manohar.</ref><ref>Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66</ref>. Но были и мусульманские правители, которые, в основном из политических соображений, относились к индуизму более терпимо. Император Акбар и Ибрахим Адиль-Шах II из Биджапурского султаната являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. С целью сблизить основные религии своей империи, Акбар даже создал синкретическую религиозную доктрину дин-и иллахи, представлявшую собой синтез ислама, индуизма и джайнизма с некоторыми элементами христианства и зороастризма<ref name="Veer"/>.

В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.

В V—VI веках в Южной Индии появились первые христианские общины. Взаимоотношения индуизма с христианством, так же как и с исламом, исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния<ref name="Sarma1944">Sarma 1944</ref>. Массовое распространение христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры<ref name="Sarma1944"/>, глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати и детские свадьбы<ref name="Sarma1944"/>. Прозелитическая деятельность христианских миссионеров часто вызывала недовольство индуистов, которое в конце XX века выразилось в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате<ref name="Halbfass"/>.

Движения бхакти[править]

В Средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным ачарьям Раманудже, Мадхве и Чайтанье<ref name="ISBN 0-19-563921-9"/>. Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, сформулированную Шанкарой, эмоциональной и страстной преданностью Вишну и его аватарам, в частности Кришне и Раме<ref name="JordensISBN 0-19-563921-9">J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in & Basham 1999</ref>.

Элементы бхакти уже присутствовали в ведийский период, но широко традиция распространилась только в VI—X веках, сначала в Южной Индии, а потом и в Северной. Своё выражение она нашла в поэмах и гимнах альваров и наянаров, составленных на тамильском языке и посвящённых Вишну и Шиве. Подобно традициям мирской эротической поэзии, поэты-бхакты часто применяли к Богу чувства разлуки женщины со своим возлюбленным.

Хотя бхакти является также частью шиваизма и шактизма, движение бхакти главным образом было именно вайшнавским. Одним из основных направлений бхакти в вайшнавизме, получившем наибольшее распространение в Восточной Индии — Бенгалии, Ориссе и Ассаме — стал гаудия-вайшнавизм. Эта ветвь кришнаизма, последователи которой поклоняются Кришне как изначальной форме Бога, возникла в начале XVI века в Бенгалии. Её основоположником был вайшнавский святой и реформатор Чайтанья (1486—1534).

Широкое распространение также получила синкретическая форма бхакти, в которой суфизм сочетался с индуистскими традициями веданты и йоги<ref name="Veer"/>. Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал объектом своего поклонения Раму. Кабир заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени<ref name="Veer"/>. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индуисты и мусульмане собирались вместе в мазаре (суфийском храме) на богослужение, проводимое вайшнавским пуджари<ref name="Veer"/>.

Появление индологии и распространение индуизма на Западе[править]

Индология как научная дисциплина изучения индуизма и индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке. Ключевую роль в развитии индологии в XIX — начале XX века сыграли такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудрофф. Они открыли ведийскую, пураническую и тантрическую литературу и философию для Европы и США.

С начала XIX века, движение в индуизме, которое можно назвать неоведантическим, превознесло монизм некоторых Упанишад и отвергая такие популярные индусские практики как поклонение мурти, выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями<ref name="Sarma1944" /><ref name="Halbfass">Halbfass 1988</ref>. Такие общества как «Брахмо-самадж» и Теософское общество попытались создать синтез аврамических и дхармических философий. В этот период также появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении таких харизматичных духовных лидеров, как Рамакришна и Рамана Махарши.

Выдающиеся индийские философы Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны), перевели и распространили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей по всему миру. Вивекананда и Парамаханса Йогананда сыграли большую роль в популяризации на Западе йоги и веданты.

Священные писания[править]

По одному из определений, индуизм основывается на «сокровищнице духовных законов, установленных разными людьми в разные времена»<ref name=vivekI6>Vivekananda 1987, pp. 6–7 Vol I</ref><ref name=vivekIII118>Vivekananda 1987, pp. 118–120 Vol III</ref>. На протяжении многих веков священные писания индуизма передавались устно в стихотворной форме, которая, по мнению учёных, использовалась для облегчения запоминания<ref name="ReferenceA">Sargeant & Chapple 1984, С. 3</ref>. Только гораздо позднее они были записаны<ref name="nikhilupa3to8"/><ref name="ReferenceA"/>. На протяжении веков, мудрецы совершенствовали учение и расширяли канон писаний. В некоторых традициях послеведийского и современного индуизма, священные писания не толкуются буквально — бо́льшая важность придаётся этическому и метафорическому смыслу, содержащемуся в них<ref name=nikhilupa3to8/>. Большинство священных текстов написаны на санскрите. Они подразделяются на две категории шрути и смрити.

Шрути[править]

Термин «шрути», который в буквальном переводе означает «услышанное» используется по отношению к четырём Ведам, которые считаются самыми древними писаниями. Большинство индуистов почитают Веды несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов<ref name=vivekIII118/><ref>Hindu Wisdom - Women in Hinduism. Проверено 2 января 2006. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. В индуизме также существуют течения, в которых создание Вед не связывается с какой-либо личностью или с Богом. Веды принимаются как законы духовного мира, которые существуют вечно, и существовали бы, даже если бы ведийские мудрецы не поведали их человечеству<ref name=vivekI6/><ref>Ведантические школы ньяя и вайшешика учили, что Веды не вечны, а были созданы Богом.</ref><ref>Harshananda 1989</ref>. Многие индуисты верят в то, что поскольку духовные истины, изложенные в Ведах вечны, на протяжении истории они выражаются в новых формах и трактуются по-разному<ref>Vivekananda 1987, С. 374 Vol II</ref>. Существуют четыре Веды: «Риг-веда», «Сама-веда», «Яджур-веда», «Атхарва-веда». «Риг-веда» рассматривается как самая важная из Вед. Она не только считается самым древним ведийским писанием, но и, возможно, древнейшим индоевропейским текстом. Каждая Веда делится на четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. «Самхиты» состоят из священных мантр и являются основной частью каждой из Вед, Ведами как таковыми. Остальные три части представляют собой сборники комментариев, часто написанные в прозе и, по мнению учёных, относящиеся к несколько более позднему периоду, чем основные Самхиты.

Самхиты и Брахманы принято относить к категории карма-канды («обрядового раздела»), а Араньяки и Упанишады — к категории джнана-канды («раздела о знании»)<ref name="hinduwebsite">Hinduwebsite.com explaining the yajnas. Проверено 25 июня 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref><ref name="Shivananda">Swami Shivananda's mission. Проверено 25 июня 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref><ref name="Vedah">What is Veda?, Vedah.com</ref>. В то время как Веды сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой Упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана и реинкарнация<ref name=nikhilupa3to8/><ref>Werner 1994, С. 166</ref><ref>Monier-Williams 1974, pp. 25–41</ref>.

Смрити[править]

Другие священные писания индуизма, не относящиеся к категории шрути, называют смрити («запомненное»)<ref name=Smritis>«Смрити» Свами Шивананды</ref>. Наиболее важными из смрити считаются индийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты» и считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. В ней изложены философские наставления Кришны воину-принцу Арджуне перед началом великой Битвы на Курукшетре. Как сами индуисты, так и многие западные учёные и философы, считают что в «Бхагавад-гите» изложена основная суть всех Вед<ref>Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Гита-махатмья 6). Гита-дхьянам, цитируется во Введении в «Бхагавад-гиту как она есть».</ref>. «Бхагавад-гита» ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма. К категории смрити также относятся Пураны, которые преподносят индуистские верования и философию в более лёгкой и доступной форме, и содержат в себе много различных историй. Также существуют отдельные писания, которым следуют только определённые направления в индуизме, к ним принадлежат «Деви-махатмья», Тантры, «Йога-сутры», «Тирумантирам», «Шива-сутры Васугупты» и Агамы. Также важным текстом является «Ману-смрити», в котором описываются законы и общественные нормы варнашрамы.

Религиозные практики[править]

Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда также и на получение благословений от девов. Поэтому, в индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни. Например, индуисты регулярно совершают пуджу<ref name="MW Sanskrit dict." />. Она проводится как в храме, так и на дому — в индуистских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти определённой формы Бога или девы.

Храмы и божества[править]

Поклонение в индуизме осуществляется через посредство статуй божеств, называемых мурти<ref name=autogenerated2>Bhaskarananda 1994, С. 137</ref>. Основной ролью мурти является создание более глубоких личностных взаимоотношений с Богом<ref name="bhaskaranandaessential"/>. Мурти рассматривается как проявление Бога, неотличное от Него<ref name="Valpey">Valpey 2006</ref>. Так как одним из качеств Бога является вездесущность, Бог также проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение Себе<ref name="Valpey" />. В «Падма-пуране», в частности, утверждается, что мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева — мурти является непосредственным проявлением Бога<ref name="Valpey" /><ref>arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ ^IAST.</ref>. Некоторые течения в индуизме, такие как «Арья-самадж», отвергают поклонение мурти. Каждый индуистский храм обычно посвящён какому-либо одному основному богу, или одной из форм Бога, которые представлены в виде мурти на главном алтаре, а также нескольким другим формам Бога, девам или аватарам<ref name="Valpey" />. В некоторых храмах существует по несколько основных мурти<ref name="Valpey" />. Посещение храмов не является обязательным<ref name=autogenerated3>Bhaskarananda 1994, С. 157</ref>. Многие индуисты приходят в храм только во время религиозных праздников.

Символика[править]

Индуизм имеет хорошо развитую систему символизма и иконографии, которая находит своё проявление в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Символы берут своё значение из писаний и культурных традиций. Слог «Ом» (который символизирует Парабрахман) и знак свастики (олицетворяющий благополучие) в какой-то степени являются символами индуизма, тогда как другие знаки, такие как тилака, указывают на последователя определённой традиции в индуизме. Также существует много символов, которые отождествляются с теми или иными девами, формами или аватарами Бога; к ним относятся лотос, чакра и вина.

Обряды[править]

Большинство индуистов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно<ref name=religiouslife>Religious Life. Religions of India(недоступная ссылка — история). Global Peace Works. Проверено 19 апреля 2007.</ref>, причём многие индуисты также проводят религиозные обряды у себя дома<ref name=locceremonies>Domestic Worship. Country Studies. The Library of Congress (September 1995). Проверено 19 апреля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. Индуисты совершают следующие ежедневные ритуалы:

• Пуджа на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения мурти зажжённого светильника, благовоний и еды, которые после предложения считаются прасадом.
• Совместное чтение различных священных писаний.
• Киртан и бхаджан — обряды воспевания молитв, мантр и религиозных песен.
• Различные виды медитации, такие как чтение мантр на чётках «джапа-мала», — ритуал, который называется «джапа»<ref name=locceremonies/>.

Мантры и молитвы, своим смыслом, звуком и способом повторения помогают сосредоточить ум на духовном уровне или выразить свою преданность Богу или девам. Большую роль в индуистской религиозной жизни играет ритуальное повторение или воспевание мантр. Оно может осуществляться индивидуально как джапа (повторение мантр на чётках), или проводится в группе — практика, которая называется киртана или бхаджана. Для многих индуистов эти практики являются основой духовной жизни.

Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью. Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их, который должен очистится в процессе обряда или до совершения его. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотъемлемой частью большинства религиозных обрядов<ref name=locceremonies/>.

Индуисты верят в особую действенность жертвования и в понятие «хорошей кармы» или пуньи, которая приобретается через благотворительность, совершение «добрых дел» и накапливается в течение жизни, обеспечивая защиту и благосостояние в следующем перевоплощении<ref name=locceremonies/>. Ведийские ритуалы огненных жертвоприношений, которые называются «яджна», также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как свадьба, похороны, посвящение в ученики и др.<ref>Hindu Marriage Act, 1955(недоступная ссылка — история). Проверено 25 июня 2007.</ref>

По случаю таких событий, как рождение ребёнка, свадьба или похороны, проводятся целый ряд сложных религиозных ритуалов (санскары). К ним относятся такие обряды, как аннапрашана (когда ребёнку впервые дают твёрдую пищу), упанаянам (формальное начала получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам)<ref name=loclifecycle>Life-Cycle Rituals. Country Studies: India. The Library of Congress (September 1995). Проверено 19 апреля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref><ref name=shraddha>Banerjee, Suresh Chandra Shraddha. Banglapedia. Asiatic Society of Bangladesh. Проверено 20 апреля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. В большинстве индийских семей, точное время проведения различных церемоний, в особенности таких как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с астрологом<ref name=loclifecycle/>. Обязательным обрядом для всех, за исключением санньяси и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти. В ходе традиционного индуистского обряда кремации, тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре. Значительно место занимают также обряды культа предков.

Паломничества и праздники[править]

Паломничество является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «тиртха» или «дхама». Наиболее популярными тиртхами в индуизме являются Аллахабад, Харидвар и Варанаси, а в вайшнавизме также и Вриндавана. Другие важные места паломничества, известные своими древними храмами:

• Пури — там находится один из самых больших вайшнавских храмов в мире и ежегодно проходит крупнейший вайшнавский праздник Ратха-ятра.
• Тирупати — там расположен вайшнавский храм Тирумала Венкатешвара — самый богатый и самый посещаемый индусский храм в мире, который называют «индуистским Ватиканом».
• Катра — там находится храм Вайшно-деви.

В индуизме принято выделять четыре самые святые места паломничества: Пури, Рамешварам, Дварака и Бадринатх. Также существуют четыре основных места паломничества в Гималаях, которые называют Чар-дхам, это Бадринатх, Кедарнатх, Ганготри и Ямунотри. Самый большой праздник в индуизме — это Кумбха-мела («Праздник кувшинов»). Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: Аллахабаде, Харидваре, Нашике, и Удджайне. Для последователей традиции шактизма важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери Шакти. Самые главные из них — Калигхат и Камакхья.

Даты праздников в индуизме, как правило, определяются индуистским календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных аватар Бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники соотносятся со сменой времён года. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого направления в индуизме или жители определённого региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники, которые проводятся повсеместно, это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Индуистское общество[править]

Ашрамы[править]

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии).

• Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
• Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
• Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
• Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши<ref>S.S. Rama Rao Pappu, «Hindu Ethics», in Rinehart 2004, pp. 165–168</ref>.

Монашество[править]

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога<ref name=bhaskaranandaessential112>Bhaskarananda 1994, С. 112</ref>. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами<ref>McGregor 1999</ref>. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд<ref>Michaels 2004, С. 316</ref>. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению<ref name=bhaskaranandaessential112/>.

Варны и кастовая система[править]

В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает «цвет, форма, внешность»<ref name="MW Sanskrit dict."/>.

1. Брахманы — учителя и священники
2. Кшатрии — воины, правители, дворяне
3. Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели
4. Шудры — слуги и рабочие

Как среди индуистов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай<ref>Michaels 2004, pp. 188–197</ref><ref name=castesystem>The Caste System. Hindu Wisdom (August 15, 2006). Проверено 17 июля 2007. Архивировано из первоисточника 11 августа 2011.</ref>. Веды, древнейшие из писаний, обстоятельно описывают и поддерживают деление общества на четыре сословия и указывают на то, что каждый человек должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям (отражённым, в частности, в гороскопе), и выполнять свои предписанные обязанности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Некоторые тексты «Риг-веды»<ref>«Риг-веда» Мандала 10.90]</ref> и других писаний, относящихся к более позднему периоду, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от его рода занятий, личных качеств, природы и наклонностей:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना । Я — поэт, папа — лекарь, Мама возится с мельницей<ref>«Риг-веда» Мандала IX 112.3</ref>.

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из варн стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне. Категоризация каст также даётся в «Ману-смрити»<ref>Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91</ref>. Согласно «Бхагавад-гите», принадлежность к той или иной варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается. В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что система деления общества на четыре варны было создано лично им, Богом, и ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению:

А что цитируем-то?

Это также поддерживается различными историями ведийских мудрецов (риши), которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье кшатриев, и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец, что явно указывает на то, что каста не определялась рождением. Другой мудрец, Валмики, вообще был разбойником и находился на уровне ниже шудры, но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «Рамаяну». А составитель всей ведийской литературы риши Вьяса был сыном дочери шудры-рыбака<ref>Sabhlok, Prem «Glimpses of Vedic Metaphysics» Page 21</ref>. Также, в ведийские времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее<ref>«Шукла Яджур-веда» 26.2</ref>.

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как Махатма Ганди, подвергали критике кастовую дискриминацию<ref>Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India, " in Rinehart 2004</ref>. Религиозный учитель Рамакришна (1836—1886) говорил:

Возлюбленные Бога не принадлежат ни к какой касте. Брахмана, не имеющий любви к Богу — уже не брахмана, а пария, возлюбивший Бога — уже более не пария. Посредством бхакти (любви и преданности Богу) даже неприкасаемый очищается и поднимается до самого возвышенного уровня<ref>Nikhilananda 1992, С. 155</ref>.

Многие социологи указывают на то, что в современном индуистском обществе система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают<ref name="Silverberg Paper">Silverberg 1969, pp. 442–443</ref><ref>Smelser & Lipset 2005</ref>.

Ахимса и вегетарианство[править]

Индуисты следуют принципу ахимсы (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих форм как Параматма (Сверхдуша) постоянно присутствует во всех живых существах — животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах<ref>Monier-Williams, Religious Thought and Life in India (New Delhi, 1974 edition)</ref>. Термин «ахимса» упоминается в Упанишадах<ref name="Radhakrishnan">{{#invoke:String|replace|source=Radhakrishnan S|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Indian Philosophy, Volume 1. — 2nd edition. — London: George Allen and Unwin Ltd., 1929. — P. 148.</ref>, в эпосе «Махабхарата»<ref>Ахимса как один из «этических и религиозных предметов обсуждения» в «Махабхарате» смотрите: Brockington, John, «The Sanskrit Epics» Flood 2003, С. 125</ref>, ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали<ref>Текст «Йога-сутр» 2.29 и перевод яма как «обет самоограничения», смотрите в Taimni 1961, С. 206</ref>.

Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения саттвического (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей<ref name = "veg">К исследованиям питания индийцев относятся следующие: «Diary and poultry sector growth in India», «Indian consumer patterns» и «Agri reform in India».</ref>. Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу крайне редко, и только менее 30 % делают это регулярно<ref name="veg"/>. Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов<ref>Fox 1999</ref><ref name=Food_habits_of_a_nation>Yadav, Y., Kumar, S. The food habits of a nation, The Hindu (August 14, 2006). Проверено 17 ноября 2006.</ref>. Наиболее ортодоксальные индуисты также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или гунам материальной природы — раджасу и тамасу<ref>Смотрите, Basak, R., «Индуистская концепция естественного мира» в Morgan 1987, pp. 111-112; и Doshi 2002, С. 2</ref>.

Абсолютное большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии во времена ведийской цивилизации и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют корову как источник белка в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индуисты почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Убийство коров запрещено или ограничено законом во всех штатах Индии, кроме Кералы и Западной Бенгалии<ref name=beef_without_borders>Krishnakumar, R.. Beef without borders, Frontline, Narasimhan Ram (August 30 September 12, 2003). Проверено 7 октября 2006.</ref>.

Положение женщин и семья[править]

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания индуизма, как «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «Ману-смрити» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой<ref name="Tanika">Tanika 2001</ref>. Однако существуют исторические свидетельства того, что, например во времена великих индийских царств, профессиональные проститутки (такие как Амрапали из Вайшали) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы девадаси, женщины-маги басави, тантрические кулики<ref>Abbe Jean Antoine Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)</ref>.

В Упанишадах упоминаются несколько женщин-мудрецов и провидцев, наиболее заметными из которых являются Гарги и Майтрейи. В «Харита-дхарма-сутре» (части «Яджур-веды») говорится, что существует два рода женщин:

• Садхьявадху — женщины, которые выходят замуж.
• Брахмавадини — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманский шнур, совершать ведийское огненное жертвоприношение агнихотру и изучать Веды.

В «Уттара-рама-чарите» 2.3 Бхавабхути говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в Южной Индии. В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 Мадхвачарьи описывается, как Шанкара дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах. В некоторых школах ведийских священников также учатся женщины<ref>Vasuda Narayanan, «Women of Power in the Hindu tradition»</ref>.

Свадьба, приданое и развод[править]

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения. В «Ману-смрити» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других — семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками. Из стихов «Риг-веды» можно сделать вывод о том, что в ведийской культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа<ref>R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.</ref>. В свадебном гимне «Риг-веды»<ref>RV 10.85.37-38</ref> говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены<ref>R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394</ref>.

Практика давать приданое не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях»<ref name="Miller">Miller 1993</ref>. Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха<ref name="Fowler">{{#invoke:String|replace|source=Jeaneane Fowler|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices). — Brighton: Sussex Academic Press. — P. 54. — ISBN 1-898723-60-5.</ref>. В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и урбанизация<ref name="Miller" />.

Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если муж импотент, совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал без вести и не появился в течение определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

Вдовство и повторное замужество[править]

В традиционных индуистских семьях, вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений, включая бинди. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы<ref name="WIR">{{#invoke:String|replace|source=Bowker, John H.; Holm, Jean|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Women in religion. — London: Continuum, 1994. — P. 79. — ISBN 0-8264-5304-X.</ref>. Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества<ref>Fuller 2004</ref>. В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться<ref name="WIR"/>. Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Вдовы не обладали одинаковыми правами с женщинами, которые были замужем только один раз, а дети вдов ограничивались в некоторых правах. Согласно данным на 2007 год, вдовы составляют 3 % населения Индии<ref>Aid plan for India’s 33m widows</ref>. Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи, не хотят повторно выходить замуж.

Сати[править]

Изначально сати совершалось только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу и рассматривалось как благоприятный ритуал, который освобождал супружескую пару от всех грехов. Во многих Пуранах сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «Махабхараты»:

• Несколько жён Васудевы — Рохини, Деваки, Бхадра и Мадира — совершили обряд сати<ref>«Махабхарата» Маусала-парва 7.18</ref>.
• Мадри, вторая жена Панду, которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена Кунти не сделала этого<ref>«Махабхарата» Ади-парва 95.65</ref>.

Уже в период Гуптов (IV век), появляются свидетельства того, что ритуал сати стал носить принудительный характер: вдов принуждали к самосожжению после смерти мужа. Наряду с кастовой системой, обряд сати был одним из аспектов индуизма, подвергавшихся наиболее суровой критике, которая исходила как от самих индуистов, так и от представителей других религий, в особенности христианства и ислама. Внутри индуизма, критика обряда сати была характерна для деятелей реформаторских движений.

Определение индуиста и обращение в индуизм[править]

Широко распространён тезис о том, будто индийцы категорически не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения<ref name="Иваненко2008" />. Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями<ref name="Иваненко2008" />. Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году<ref name="Иваненко2008" />. С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков<ref name="Иваненко2008" />:

1. «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
2. наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
3. признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
4. вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
5. признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
6. осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
7. понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев<ref name="Иваненко2008" />. 2 июля 1995 года Верховный Суд Индии признал, что:

А что цитируем-то?

Прозелитизм исторически не играл большой роли в индуизме, но в современном контексте обращение в индуизм является обычным явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию<ref name="Davis">Davis 2005</ref>, и индуисты принимали всех за последователей санатана-дхармы<ref name="Davis" /><ref>{{#invoke:String|replace|source=Ketkar Shridhar|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} The History of Caste in India. — Taylor & Carpenter, 1909. — P. 87-89.</ref>. Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало<ref name="Davis" />. С приходом наследственного кастового деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений<ref name="Davis" />.

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате упадка кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. В то время как одни приверженцы индуизма считают, что индуистом можно только родиться, — другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом. Некоторые индуисты в той или иной мере разделяют обе точки зрения<ref name="Omar">Omar 2006</ref>.

Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений<ref>{{#invoke:String|replace|source=Reuter Thomas|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Java's Hinduism Revivial. — Hinduism Today, 2004.</ref>. В частности, переход индийцев обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индуисты верят в то, что перейти из индуизма в другую религию просто невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской религиозной и культурной жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях ритуал, называемый «дикша» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются проповедническими и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую религию, при условии что эта практика осуществляется искренне<ref name=autogenerated4>& Bhaskarananda 1994, pp. 189-192</ref>. Однако, некоторые течения в индуизме, такие как гаудия-вайшнавизм, к которому принадлежит Международное общество сознания Кришны, являются проповедническими. В общем, понятие религиозной свободы для индуиста прежде всего зиждется на праве сохранить свою религию<ref name="Omar" />.

Индуизм — национальная или мировая религия?[править]

Индуизм часто называют национальной, а не мировой религией<ref name="Иваненко2008" />. Вместе с тем, учёными ставится вопрос о признании индуизма одной из мировых религий<ref name="Иваненко2008" />. Хотя большинство индуистов живёт в Индии, индуистские общины разбросаны почти по всем континентам, что придаёт индуизму глобальный статус<ref name="Иваненко2008" />. К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий<ref name="Иваненко2008">Иваненко 2008</ref>. В пользу признания индуизма мировой религией также свидетельствует тот факт, что по численности последователей он занимает третье место, после христианства и ислама, значительно опережая по количеству верующих буддизм — одну из религий, безоговорочно признаваемой в числе мировых<ref name="Иваненко2008" />.

География индуизма[править]

Из всего населения Индии, которое в 2008 году составляло примерно 1,13 млрд чел., индуизм исповедуют более 900 млн чел., или более чем 80 % населения<ref name="CensusRel">Census of India 2001, Data on Religion. Census of India. Проверено 22 ноября 2007.</ref>. Остальная часть населения: мусульмане, сикхи, христиане, джайны, буддисты, парсы, иудеи и последователи так называемых «племенных» религий. Все они в той или иной мере взаимодействуют с индуизмом.

Индуизм также является преобладающей религией в многочисленных индийских общинах за пределами Южной Азии: в Южной и Восточной Африке, Южной Америке, Вест-Индии, США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, на индонезийских островах Бали и Ява. Согласно проведённому в 2001 году исследованию, в США индуизм исповедовали 1,1 млн чел., что составляло 0,4 % населения страны. Согласно переписи населения 2001 года в Великобритании, численность индуистов составила 558 342 чел.<ref>UK 2001 census</ref> Однако, согласно британской газете «The Guardian», в 2007 году в стране проживало около 1,5 млн индуистов<ref>Hindu school is first to make vegetarianism a condition of entry | Schools special reports | EducationGuardian.co.uk</ref>. Во второй половине XX века индуизм также приобрёл много последователей среди неиндийского населения в Европе, Северной и Южной Америке, странах бывшего СССР. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.

См. также[править]

• Индуизм в России
• Креационизм в индуизме

Примечания[править]

Литература[править]

Шаблон:Праздники индуизма Шаблон:Кришна Шаблон:Махабхарата

Рамаяна
Персонажи	Дашаратха · Каушалья · Сумитра · Кайкейи · Джанака · Мантхара · Рама · Бхарата · Лакшмана · Шатругхна · Сита · Урмила · Мандави · Шрутакирти · Вишвамитра · Ахалья · Джатаю · Сампати · Хануман · Сугрива · Вали · Ангада · Джамбаван · Вибхишана · Шабари · Татака · Шурпанакха · Марича · Субаху · Кхара · Равана · Кабандха · Кумбхакарна · Мандодари · Майясура · Сумали · Индраджит · Прахаста · Акшаякумара · Атикая · Лава · Куша
Родственные темы	Айодхья · Митхила · Джунгли Дандака · Ланка · Сараю · Трета-юга · Рагхувамша · Лакшмана-рекха · Адитья-хридаям · Ошадхи-парвата · Сундара-канда · Ведавати · Ванара
Категория · Изображения на тему «Рамаяна» на Викискладе

Шаблон:Даша-аватары Вишну Шаблон:Вайшнавские сампрадаи

<span id="interwiki-hr-fa" /> <span id="interwiki-id-fa" /> <span id="interwiki-lv-fa" /> <span id="interwiki-uk-fa" /> <span id="interwiki-fr-ga" />

<span id="interwiki-sr-ga" />